Preparación de la formula Sedru 5

Taller con Dr Machik – España 2016

 Introducción de las funciones de la fórmula Sedru 5

Hay dos tipos de la fórmula Sedru 5. Las dos tienen el mismo nombre Sedru 5 . “Sedru” quiere decir granada en tibetano, es la base de la formula. “5” se refiere a los cinco ingredientes que la componen. La diferencia entre ambas es que una contiene jengibre y la otra azafrán.

Hay que entender muy bien el significado de la palabra “fórmula” tanto en occidente como en la tradición tibetana. En occidente una fórmula siempre tiene un estándar, tiene la misma proporción, las mismas funciones, los mismos ingredientes, los mismos efectos segundarios, no cambia. Pero en medicina tibetana no es así. Cada fórmula esta descrita en el libro, con lo cual tenemos la base de la misma. Y esta base se puede desarrollar según la experiencia individual. Si conocemos bien los ingredientes, las proporciones pueden cambiar. No es algo estándar. Dependerá de nuestro maestro, la persona que nos lo ha enseñado, la transmisión oral que ha seguido. En ocasiones pueden ser fórmulas secretas que han sido desarrolladas por médicos atendiendo a sus pacientes, a las reacciones que éstos presentaban y midiendo en cada momento lo que cada uno necesitaba. Cuando realmente conocemos las propiedades de cada ingrediente y el problema que tiene el paciente, no existen limitaciones. Como usar y combinar los ingredientes es un arte completo.

La razón por la cual, Dr. Machik pone especial énfasis y nos habla sobre la diferencia de significados de la palabra fórmula, es para que entendamos que la función de la medicina se puede alargar y se puede usar de muchas maneras y no solamente como una fórmula estándar como indica la medicina occidental.

A continuación, Dr. Machik nos explica sobre la fórmula Sedru 5 según su experiencia, según la transmisión oral de su maestro y según su experiencia en el hospital de Malho. Nuestra escuela tiene una conexión directa con este hospital puesto que es donde realizamos los viajes de especialización y práctica en medicina tradicional tibetana. Allí realizamos prácticas clínicas, experimentamos todas las terapias externas, recibimos conferencias y recolectamos plantas medicinales. Dr. Machik es uno de los médicos con los que compartimos esta vivencia y aprendizaje.

 Indigestión pura e indigestión impura

A continuación Dr. Machik explica como funciona la digestión según la medicina tibetana y cual es el proceso que realiza nuestro organismo cuando comemos.

Primero la comida se va a estómago. “No hay comida, no hay problema.” En medicina tibetana cuando hablamos de estómago no sólo nos referimos al órgano en sí, sino al sistema completo que integran; estómago, intestino delgado y colon. En estas tres localizaciones está el “calor o fuego metabólico”.

Lo que hace la fórmula Sedru 5 es incrementar este calor. Si queremos hacer una buena digestión necesitamos generar calor para que esta se desarrolle correctamente, de la misma forma que si queremos calentar una comida contenida en una olla, necesitamos tener un fuego adecuado para que su preparación se realice adecuadamente.

Siguiendo con este ejemplo podríamos decir que, el estómago es como una cazuela donde se cocinan todos los alimentos ingeridos. Una vez que se han cocinado y calentado, se dividen en dos parte; “pura e impura”. La parte pura va al hígado. La parte impura va al intestino delgado y al colon.

Cuando comemos los alimentos pasan directamente al estómago. Por cada lugar de nuestro cuerpo donde vayan a ser procesados los alimentos siempre se producirá la división en parte pura e impura. En el caso del estómago, la parte pura que pasa al hígado se vuelve a dividir en; parte pura que va a la sangre y que se encargará de la formación de los 7 constituyentes físicos, la grasa, los músculos, los huesos, la médula,… y la parte impura se dirigirá a la vesícula biliar generando la bilis. A su vez, el proceso que se lleva a cabo en la vesícula biliar formando la bilis se divide nuevamente en otra subdivisión; la parte pura formará lo que se llama chuser, que es traducido como un líquido amarillo o líquido corporal que nos indica que el cuerpo está nutrido de alguna forma y que, a su vez es importante para las articulaciones, nutriendo el cuerpo para que no se seque. La parte impura se transforma en sedimentos que llamamos Kuya. Por ejemplo, cuando analizamos la orina y vemos que hay mucho sedimentos que son la esencia de todas las impurezas.

Por otro lado, como indicábamos anteriormente, la parte impura del proceso que se realiza en el estómago se dirige al intestino delgado y al colon. Allí, la parte pura se dirige nuevamente hacia el hígado formando la sangre, y la parte impura se transforma en desechos líquidos – “orina” y desechos sólidos – “heces”.

El motivo por el cual estamos hablando sobre el proceso de digestión, es porque Sedru 5, como explicábamos anteriormente, incrementa el fuego metabólico fundamental para realizar correctamente este proceso.

Si la comida en el estómago no esta bien digerida, esto generará problemas propios de los alimentos ingeridos produciéndose lo que conocemos como indigestión impura o mashupa.

Puesto que la principal función del Sedru 5 es aumentar el calor y fuego metabólico, esto nos ayudará a que los alimentos sean bien digeridos por el estómago, realizando una correcta división en sustancias puras e impuras. Si, por el contrario, nuestro cuerpo tiene un calor o fuego metabólico débil, el estómago no digerirá bien la comida y no se realizará una correcta división de las sustancias puras e impuras, provocando que la parte impura se dirija al lugar que le correspondería a la parte pura. Así las impurezas irían al hígado convirtiéndola en sangre. Sangre que será llevada por el corazón hacia todo el cuerpo y causando problemas tales como; sintomatología de corazón, cansancio, tristeza, respiración corta, aceleración de los latidos del corazón, hinchazón en los miembros, dolor en las zonas renales, dolor lumbar. En el caso de los pacientes que viven en Tíbet, éstos pueden sufrir de falta de oxígeno, problemas de artritis, reuma, colesterol alto, hipertensión,… debido a la altura. Esta subdivisión errónea donde las sustancias impuras van al hígado y desde allí a la sangre se llama “indigestión pura”.

Sedru 5 con azafrán y con jengibre

La diferencia básica entre las dos fórmulas está en su función.

La fórmula “Sedru 5 con Jengibre” se utilizará para la “indigestión impura”, es decir, cuando tenemos problemas digestivos debidos a que la comida no es bien digerida. Un ejemplo sería cuando tomamos una hamburguesa y nos sentimos hinchados y pesados. En este caso la comida no está siendo bien digerida y funcionaría muy bien “Sedru 5 con Jengibre”.

La fórmula “Sedru 5 con Azafrán” se utilizará para la “indigestión pura” y sus síntomas. En este tipo de indigestión, la parte pura e impura van al hígado provocando que éste ya esté polucionado. En estos casos, el azafrán refrescará. Por tanto, dado que el hígado tiene una localización caliente, el azafrán ayudará a regular el calor, y la granada con su naturaleza caliente, ayudará a aumentar el calor metabólico en otras áreas del estómago, intestino delgado, colon y todos los canales y Chakras del cuerpo, purificando de esta forma la “indigestión pura” que está en el cuerpo, en los canales, en las arterias y en las venas. De esta forma “la pureza” podrá ser de nuevo “una pureza no polucionada”. Sedru 5 con azafrán ayudará a separar la impureza de la pureza.

Recordamos que la “indigestión pura” se produce porque la impureza no se divide correctamente y se mezcla con la pureza debido a un calor metabólico débil y a que entran en un lugar caliente. Para que esta división se haga correctamente, necesitaremos una planta anti calor como el azafrán y una sustancia que mejore el calor metabólico débil como la granada.

Las demás funciones en ambas fórmulas son iguales. Sólo esta parte es la que las hace diferentes. “Sedru 5 con azafrán es mejor para la indigestión pura” y “Sedru 5 con jengibre es mejor para la indigestión impura” dado que el jengibre incrementa el calor metabólico en el estómago.

¿Cuales son las proporciones?

Las cantidades y proporciones se realizarán en polvo. Este polvo deberá ser lo más fino posible y así será más fácil de digerir. La manera tradicional es moler los ingredientes todos juntos. De esta forma las funciones de cada ingrediente se entremezclan y la medicina funcionará mejor.

  • Jengibre 200g
  • Granada 200g
  • Canela 150g
  • Pimienta larga 150g
  • Cardamomo verde 100g

¿Tiene esta formula efectos secundarios?

En general, esta fórmula no tiene efectos secundario siempre que la cantidad no sea superior a 2 gramos al día. Es importante indicar que siempre que tomamos algo en exceso se puede transformar en un veneno.

¿Cual es la dosis normal para no crear ningún efecto secundario en el cuerpo?

En Tíbet podemos utilizar desde 2 a 10 grs., puesto que ellos ya están habituados a esta fórmula. En nuestro caso, como es algo nuevo, deberíamos ingerir de 1 a 2 grs. máximo al día. Si realizamos una sola toma, únicamente debemos ingerir 1 gr. En el caso de tomar 2 grs, tomaríamos 1 gr. por la mañana y 1 gr. por la tarde.

¿Cuándo se toma Sedru 5?

Cuando tú tienes problemas de digestión suave, toma solamente un gramo por la mañana, 30 minutos después del desayuno durante 7 días.

Si tú piensas que tus problemas son un poco más fuertes, que tu digestión es más pesada, entonces puedes tomar la fórmula dos veces al día. Una vez por la mañana después del desayuno y otra después de la cena. En este caso también tomaremos un gramo en cada toma durante 7 días. Si después de este primer ciclo seguimos sintiéndonos mal, podemos realizarlo nuevamente por 7 días más. Después de este periodo y como norma general, mejorará tu fuego metabólico del estómago y tendrás menos gases. Sentirás que todo mejora. Si después de 3 semanas vemos que seguimos sin notar mejoría, deberíamos consultar a un doctor tibetano.

¿Cómo lo tomamos?

Mezclamos el polvo con agua templada. Tomamos un gramo y después beberemos agua.

Cinco ingredientes

 

Granada – Sedru (tib.)

Se conoce como el “rey de los medicamentos de naturaleza caliente”.
Sabor: Dulce y ácido.
Naturaleza: Caliente.
En MTT hay muchas formulas basadas en la granada, tales como Sedru 5, Sedru
8, Sedru dangney y Sedru nyikyil.
Parte de la planta: Fruto
Preparación: Secar en un lugar cálido, aislar las semillas.
Forma: Jugo, polvo, aceite.
Uso: Tomar como jugo, infusión, polvo o píldora
Función: se usa especialmente como la mejor hierba para el metabolismo.
Indigestión. Trastornos intestinales. Estimula el apetito. Antioxidante.
Se usa para tratar trastornos generales de naturaleza fría.

Jengibre – Gakya (tib.)

Sabor: según la MTT el jengibre tiene la combinación de tres sabores: picante, amargo y astringente. El sabor predominante o principal es el picante.

Naturaleza: caliente.

Las funciones del jengibre tienen dos aspectos:

  1. Incrementa el calor metabólico
  2. Derrite la mucosidad, beken en el estómago.

En general es muy bueno para todo tipo de desordenes de beken, de flema. Es bueno para el colesterol alto, cuando la sangre se ha vuelto muy espesa. Cuando la sangre se ha vuelto como yogurt. En estos casos, el jengibre diluye este espesor. Pero no sólo en lo que en medicina occidental conocemos como “colesterol alto”. La terminología de las enfermedades occidentales no se corresponde con la terminología de las patologías en MTT. No significan exactamente lo mismo. En este caso, la sangre se ha vuelto tan espesa como el yogurt creando incluso bloqueos de la circulación sanguínea. La sangre no puede circular correctamente y el cuerpo se vuelve más frío. Lo que hace el jengibre es disolver este espesor ayudando a la circulación a moverse y a que desaparezca el bloqueo.

Se recolecta en Junio. Lo que se hace: se corta en trozos, se seca al sol, a la sombra y luego se hace polvo.

Pimienta Larga – Pipiling (tib.)

Sabor: picante dulce.

Naturaleza: caliente.

Es muy bueno para desordenes de beken y lung.

Aumenta el calor digestivo: “medrod”. Sobretodo es bueno cuando hay hinchazón de estómago causada por el viento frío en el cuerpo que se estanca en el estómago y crea la hinchazón.

Se utiliza sólo la semilla de la planta. Hay varios tipos de pimienta larga. La que utilizan en el hospital en Tíbet viene de China porque es mucho más fácil de encontrar. Tiene semilla encima de la piel y es más grande del pipilin de China y de un color más amarillo que el de la India. El de la India tiene mejor calidad. Más negro y oscuro, mejor.

Canela – Shingtsha (tib.)

Sabor: dulce picante.

Naturaleza: caliente.

La corteza, en Gyu Shi se dice que se recolecta en septiembre, octubre. La transición entre verano y otoño.

Función: Es muy bueno para desordenes de viento. Viento frío en la región del estómago y sus tres zonas. Bueno para detener la diarrea.

La corteza se machaca en polvo. Hay dos tipos: Según si la piel es más fina o más gruesa. Los que tienen piel fina son de mejor calidad.

Cardamomo verde – Sugsmel (tib.)

Sabor: picante amargo.

Naturaleza: caliente.

Hay dos tipos: cardamomo chino y cardamomo indio. Normalmente el cardamomo chino es más grande y el cardamomo que viene de la India es bastante más pequeño y de mejor calidad.

Función: es bueno cuando tenemos un desorden de naturaleza fría. Por ejemplo en el caso de riñones fríos, calienta los riñones. La naturaleza de los riñones es originariamente fría, algo similar a si tenemos agua fría dentro de un plástico. Si la temperatura exterior es aún más fría, esa agua dentro del plástico se congelará, comenzando los problemas en los riñones. Si bebemos infusión o decocción de cardamomo, calentaremos los riñones. También es muy bueno para incrementar el calor metabólico. Principalmente se utilizan las semillitas que hay dentro. Cuando abres la semilla y huele muy bien esto quiere decir que es de buena calidad. Normalmente sólo se utilizan las semillas pero si no tenemos suficiente cardamomo, entonces se puede utilizar también la corteza que lo envuelve. Si vamos hacer las píldoras preciosas únicamente utilizaremos las semillas.

Bendeción de la formula

 

A continuación, bendecimos la formula y cantamos el mantra del Buda de la Medicina 7 veces. En Gyu Shi, el libro de los 4 Tantras, hay una página con la plegaria para bendecir la medicina.

Para recibir una completa bendición necesitaríamos un año de preparación. Después de este tiempo, para recibir las bendiciones adecuadas necesitaríamos 9 días completos y unas 40 personas para poder realizar el trabajo.

Durante el curso, Dr. Machik la hizo recitando una plegaria más corta y de una forma más familiar y sencilla. De esta forma se produjo la bendición de las medicinas y se quitaron los obstáculos que pueden existir en las mismas, y así beneficiarlas. Por último todos los asistentes recitaron el mantra de Buda de la Medicina.

En Medicina Tradicional Tibetana existen cuatro Tantras: “Tantra Raíz, Tantra Explicativo, Tantra de la Transmisión Oral y el Tantra Final”. La plegaria que recitamos para la preparación de la medicina es originaria del Segundo Tantra o Tantra Explicativo. En sus páginas hay una sección que habla sobre los doctores o los sanadores y sobre cómo debemos ver las sustancias como si fueran néctar u ofrendas para los budas y bodhisattvas.

En el curso no pudimos realizar las medicinas de forma tradicional, pero Dr. Machik estuvo muy contento puesto que las sustancias y la materia prima eran de muy buena calidad. Aunque no podamos experimentar la forma tradicional, “debemos mantener la mente positiva y ver siempre lo positivo para poder bendecir las sustancias”.

Mientras Dr. Machik mezclaba las medicinas, debíamos visualizar que ese bol donde se estaban mezclando las sustancias o ingredientes era igual que el bol que sostiene Buda de la Medicina en sus manos, y que las sustancias tienen un poder infinitamente puro de curación.

Subrayó de la importancia de mezclar muy bien y durante mucho tiempo las medicinas para mantener un correcto equilibrio entre ellas y que las proporciones sean iguales en todas las partes. Es un trabajo que hay que realizar cuidadosamente para que la mezcla resultante sea de muy buena calidad. Recordemos que, durante la mezcla debemos visualizarnos como Buda de la Medicina y que invitamos a todos los seres supremos relacionados con la medicina, todos los sabios, budas, bodhisattvas, todos los seres supremos que están conectados con la medicina, para que vengan y bendigan las medicinas.

Cada uno recita tres veces el mantra de Buda de Medicina, mientras mezcla y lo pasa a otra persona:

Tayata Om Bekadze Bekadze

Maha Bekadze

Ratza Samudgate Soha

Con esta visualización hemos invitado a todos los seres iluminados conectados con la medicina. Después ponemos una porción en el altar como ofrenda como si estuviéramos ofreciendo el néctar.

Una vez concluidas las ofrendas a todos los budas y seres iluminados, cada uno de nosotros tomó una pequeña porción como si fuera néctar para eliminar todos los dolores físicos, todos los bloqueos físicos, mentales y energéticos y para eliminar los obstáculos espirituales y los del Samsara.

Ésta es la “Samaya o Promesa espiritual” que todos los doctores y personas que quieren practicar la medicina tradicional tibetana tienen que cumplir. De esta forma prometemos que estudiamos medicina y la práctica de la realización de las medicinas para el beneficio de todos los seres. Tomamos la medicina para que nosotros podamos obtener una buena salud para ayudar a los demás con toda la sabiduría y medicinas. Cuando más mantengamos la Samaya, cuando más fuerte sea ésta, más bendiciones y méritos obtendremos de los seres supremos de la medicina.

Dr. Machik dice que siempre que hagamos algo bueno en cualquier parte del mundo, ya sea aprender medicina tibetana o la realización de cualquier acción positiva, podemos recibir a menudo obstáculos en las condiciones u otras fuentes.

En los cuatro Tantras, Yuthok y Buda de la Medicina también lo mencionan: “cuanto más busques la sabiduría, más obstáculos obtendrás”. Durante estos periodos, no debemos centrarnos en los obstáculos sino en la sabiduría.

Dr. Machik dijo: “Hoy hemos tenido muchos obstáculos en la preparación de la formula. No existían las condiciones adecuadas para hacer la fórmula de la forma tradicional. De todas formas, aunque hemos tenido obstáculos o las condiciones no han sido las adecuadas, si hemos podido estudiar y utilizar la sabiduría y así realizarla. Es muy importante siempre mantener mente positiva en estas situaciones”.

 Introducción de las funciones de la fórmula Sedru 5

Preparación de la medicina

Existe un incienso especial llamado Gugul que usaremos para limpiar la energía del espacio. Es importante saber que tradicionalmente siempre realizamos esta limpieza. Cuando estemos preparando la medicina, recitaremos el mantra de Buda de la Medicina y visualizaremos que estamos en Tanadug, el Mandala de Buda de Medicina. Una dimensión pura donde no existen los obstáculos y todo es positivo.

El proceso

 

  1. GUGUL – es un incienso fragante. Damos la vuelta por el lugar (espacio) donde preparamos las medicinas y con esto se limpiaría el espacio de espíritus.
  2. Los restos los pondríamos frente a un dibujo o imagen de un protector; Hayagriva, Mahakala o Shanglon. De esta forma completamos el proceso de la purificación.
  3. Podemos también coger un incienso normal y purificaríamos todo los que vamos a utilizar: los cuencos, los instrumentos y las personas que realizan las medicinas. Normalmente utilizamos “ciprés seco” que es muy bueno para este tipo de limpieza.
  4. Nos visualizamos dentro del Mandala de Buda de la Medicina adoptando la forma del Buda de la medicina; el Rey de la luz azul oscura (color del espacio) que indica que el Buda es infinito como el espacio. Recitamos el mantra de Buda de la Medicina y purificamos las sustancias.

 

Limpiamos nuestro espacio enérgicamente, espiritualmente y luego lo usaremos para hacer la medicina. Dr. Machik siempre dice que las medicinas son muy sagradas. Debemos mostrar y dar el suficiente respeto a los ingredientes. Cuanto más respeto das a las sustancias, mayor será su funcionamiento en las personas.

Drukmo Gyal pregunta a Dr. Machik sobre como motivarnos y animarnos a seguir estudiando.

Dr. Machik dice que está muy contento porque estamos en la búsqueda de esta sabiduría y también porque Dr. Nida y otros nos dan la oportunidad de que podamos tener estos encuentros y así poder practicar.

Si realmente estamos interesados en la Medicina Tradicional Tibetana de forma profunda, debemos saber que no es un proceso que nos va a durar simplemente unos años, sino que nos ocupará el resto de nuestra vida; “Cómo podemos experimentar la sabiduría de nuestro cuerpo y mantenerlo equilibrado el mayor tiempo posible, tener buena salud y una larga vida, utilizar la sabiduría y experiencias que aprendemos a través de nosotros mismos y así poder ayudar a los que nos rodean y a todos aquellos que se encuentran en una situación similar”.

Todo esto es un entrenamiento que nos llevará toda la vida. Dr. Machik espera que sí estemos fuertemente motivados e interesados en ayudar a los demás a través de la medicina, y con la sabiduría suficiente para estudiar muy duro para el beneficio de todos los seres.

© SORIG KHANG VALENCIA - Centro autorizado de Sorig Khang International Foundation en España - http://www.sorig.net

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